23rd Sunday in Ordinary Time | 23º domingo del tiempo ordinario

Ezekiel 33:7-9; Romans 13:8-10; Matthew 18:15-20

The triple-digit temperatures that are forecast this weekend in the Santa Ynez Valley are hopefully the last we will see until next year. We pray that they are the last gasp of summer as we prepare to celebrate Labor Day on Monday. 

This year we need to be a little more intentional about our celebration of our national holiday. Some of the people most at risk of COVID-19 infections are those deemed “essential workers.” Many of them are among the most poorly paid and greatly exploited.  

A lot of people don’t know this, but our Labor Day was initiated by two Catholic laymen.

Both were the descendants of immigrants, and although they were not related, both were named McGuire. One was a machinist from Paterson, NJ. The other was a carpenter from Chicago. Both were involved in the Knights of Labor, our first national union. The first official Labor Day parade was held in New York in 1884. Ten years later, Congress established the First Monday of September as our national Labor Day.  

This holiday is an invitation for us to reflect on the right and the privilege of work. The Catechism of the Catholic Church teaches us that human work is a sharing in the ongoing creative work of God (2427). It is both a duty and an opportunity for each of us to fulfill our God-given potential (id., 2428). Each of us has the right of economic initiative (2429), and “Everyone should be able to draw from work the means for providing for his life and that of his family, and of serving the human community” (2428).

How we work and how we respect the work of others are reflections of what St. Paul describes in our second reading as the law of love. It is summed up in the higher form of the Golden Rule. As Christians, we are called not merely to refrain from doing to others what we would not want done to us. Instead, we are called to love our neighbors as ourselves. When we love, St. Paul reminds us, we fulfill the purpose of any just and moral law: to further the life and the dignity of each person.

This kind of love is demanding, and sometimes it hurts. When God appointed the prophet Ezekiel as “watchman for the house of Israel,” he called him to a minister of tough love:  warning, denouncing, and encouraging them to turn from sin and back to God. God promised Ezekiel that he would hold him personally responsible for carrying out this difficult mission, but God didn’t demand the impossible. God gave the people of Israel the freedom to respond to the prophet’s message, and God would hold them, not Ezekiel, responsible for accepting or rejecting the call to conversion.

In our gospel reading, Jesus offers us another sign of love in action: how we resolve conflicts. It’s a lot different than what we see in the world. We live in a time and a popular culture that seem to thrive on the unholy trinity of “name, blame, and shame.” Twitter has become toxic. Facebook is becoming increasingly polluted by conspiracy theories, bigotry, misinformation, and calumny. Instagram is a forum for ignorance as much as enlightenment.  

Unfortunately, these cultural trends have wormed their way into the life of the Church and have infected our own discourse. Ironically, some of the worst offenders are websites that claim to be orthodox and the defenders of the Church and Tradition.

Conflict is inevitable in almost any group. This is especially true when the things at stake are important to us. Sin is always a risk. We’re human beings, not angels. When we sin and hurt each other, when we come into conflict, how do we respond?

Jesus gives us a model that begins with conversation, not demonization. Its goal is reconciliation, not excommunication. It’s rooted in faith in his presence and power.  

“Where two or three are gathered together in my name,” he assures us, “there am I in the midst of them.”

On this weekend when we pay special attention to the holiness of work, and in this time when we are bedeviled by all kinds of conflict, may we remember that justice and reconciliation are also hard work—and holy work. +

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Ezequiel 33:7-9; Romanos 13:8-10; Mateo 18:15-20

Las temperaturas de tres dígitos que se pronostican para este fin de semana en el Valle de Santa Ynez son, con suerte, las últimas que veremos hasta el año que viene.  

Rezamos para que sean el último suspiro del verano mientras nos preparamos para celebrar el Día del Trabajo el lunes.  

Este año tenemos que ser un poco más intencionales en la celebración de nuestra fiesta nacional. Algunas de las personas con mayor riesgo de infecciones por COVID-19 son las consideradas "trabajadores esenciales". Muchos de ellos se encuentran entre los más mal pagados y explotados.  

Mucha gente no lo sabe, pero nuestro Día del Trabajo fue iniciado por dos laicos católicos. Ambos eran descendientes de inmigrantes, y aunque no estaban emparentados, ambos se llamaban McGuire. Uno era un maquinista de Paterson, NJ. El otro era un carpintero de Chicago. Ambos estaban involucrados en los Caballeros del Trabajo, nuestro primer sindicato nacional. El primer desfile oficial del Día del Trabajo se celebró en Nueva York en 1884. Diez años después, el Congreso estableció el primer lunes de septiembre como nuestro Día del Trabajo nacional.  

Este día festivo es una invitación para que reflexionemos sobre el derecho y el privilegio del trabajo. El Catecismo de la Iglesia Católica nos enseña que el trabajo humano es una participación en la continua obra creativa de Dios (2427). Es tanto un deber como una oportunidad para cada uno de nosotros de realizar el potencial que Dios nos ha dado (id., 2428). Cada uno de nosotros tiene el derecho de iniciativa económica (2429), y "Cada uno debe ser capaz de obtener del trabajo los medios para proveer a su vida y a la de su familia, y para servir a la comunidad humana" (2428).

El modo en que trabajamos y cómo respetamos el trabajo de los demás son reflejos de lo que San Pablo describe en nuestra segunda lectura como la ley del amor. Se resume en la forma superior de la Regla de Oro. Como cristianos, estamos llamados no sólo a abstenernos de hacer a los demás lo que no quisiéramos que nos hicieran a nosotros.  

En su lugar, estamos llamados a amar a nuestros vecinos como a nosotros mismos.  

Cuando amamos, nos recuerda San Pablo, cumplimos con el propósito de cualquier ley justa y moral: promover la vida y la dignidad de cada persona.

Este tipo de amor es exigente, y a veces duele. Cuando Dios designó al profeta Ezequiel como "centinela de la casa de Israel", lo llamó a un ministro de amor duro: advirtiendo, denunciando y animando a que se alejaran del pecado y volvieran a Dios. Dios le prometió a Ezequiel que lo haría personalmente responsable de llevar a cabo esta difícil misión, pero Dios no exigió lo imposible. Dios le dio al pueblo de Israel la libertad de responder al mensaje del profeta, y Dios los haría a ellos, no a Ezequiel, responsables de aceptar o rechazar el llamado a la conversión.

En nuestra lectura del evangelio, Jesús nos ofrece otro signo de amor en acción: cómo resolvemos los conflictos. Es muy diferente a lo que vemos en el mundo. Vivimos en una época y una cultura popular que parece prosperar en la trinidad impía de "nombre, culpa y vergüenza". Twitter se ha vuelto tóxico. Facebook está cada vez más contaminado por las teorías de conspiración, la intolerancia, la desinformación y la calumnia. Instagram es un foro tanto para la ignorancia como para la iluminación.  

Desafortunadamente, estas tendencias culturales se han abierto camino en la vida de la Iglesia y han infectado nuestro propio discurso. Irónicamente, algunos de los peores delincuentes son los sitios web que dicen ser ortodoxos y los defensores de la Iglesia y la Tradición.

El conflicto es inevitable en casi cualquier grupo. Esto es especialmente cierto cuando las cosas en juego son importantes para nosotros. El pecado siempre es un riesgo. Somos seres humanos, no ángeles. Cuando pecamos y nos herimos mutuamente, cuando entramos en conflicto, ¿cómo respondemos?

Jesús nos da un modelo que comienza con la conversación, no con la demonización. Su objetivo es la reconciliación, no la excomunión. Está arraigado en la fe en su presencia y su poder.  "Donde dos o tres se reúnen en mi nombre", nos asegura, "allí estoy yo en medio de ellos".

En este fin de semana en el que prestamos especial atención a la santidad del trabajo, y en este tiempo en el que estamos plagados de todo tipo de conflictos, recordemos que la justicia y la reconciliación son también un trabajo duro y santo. +

 - Capuchin Friar John Celichowski