The Invisible Man at Our Doorstep | El hombre invisible en nuestra puerta

Homily for September 28, 2025 (26th Sunday in Ordinary Time)

Amos 6:1a, 4-7; Psalm 146; 1 Timothy 6:11-15; Luke 16:19-31

“I am an invisible man.” That five-word declaration is the beginning of Ralph Ellison’s novel, Invisible Man, which won the National Book Award for Fiction in 1953. The author continues:

No, I am not a spook like those who haunted Edgar Allan Poe; nor am I one of your Hollywood-movie ectoplasms. I am a man of substance, of flesh and bone, fiber and liquids—and I might even be said to possess a mind. I am invisible, understand, simply because people refuse to see me.

For Ellison, the grandson of slaves and who later taught at New York University and the University of Chicago, that invisibility was the product of racism. This is underscored by the fact that the novel’s protagonist doesn’t even have a name.

The readings the Church gives us today invite us to consider another cause of insidious invisibility: poverty. Responding to the Pharisees who “sneered at him” after hearing him say, “You cannot serve both God and mammon” (Luke 16:14, 13), Jesus tells another parable about a rich man and a poor and sick beggar named Lazarus. How many days did that rich man enjoy his fabulous clothes and meals while ignoring Lazarus, “lying at his door” and covered with sores and suffering from hunger? At least the dogs showed Lazarus some attention!

In the afterlife, when their situations are reversed, the rich man discovers that there is a large and fixed chasm that separates him in his torment from Lazarus, who receives comfort from Abraham.  Just as Jacob Marley in A Christmas Carol forged in life the chains he bore for eternity, “link by link, and yard by yard,” so the rich man created his own chasm, shovelful by indifferent shovelful, each time he passed by Lazarus and did nothing to help him.

In telling this sobering story, Jesus followed the ancient prophets like Amos, who warned his ancestors of their complacency and their idolatry of wealth and luxury. Some were “living large”—literally eating, drinking and making merry—while many were suffering from poverty, oppression, and exploitation. Jesus spoke as the Son of the one who “keeps faith forever, secures justice for the oppressed, gives food to the hungry…[and] sets captives free” (Ps. 146:6b-7).

The words of Amos and Jesus remind us that social and economic justice cannot be dismissed as parts of a “woke ideology.” On the contrary, they lie at the ethical heart of our Judeo-Christian tradition. Even private property has a public dimension. The attention we pay and the help we give to people who are poor and vulnerable is one of the ways that we respond to St. Paul’s exhortation to Timothy to “pursue righteousness, devotion, faith, love, patience and gentleness.” May we pray and work for a world in which human life and dignity are more fully respected and no one is rendered invisible. jc

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Homilía para el 28 de septiembre de 2025 (26.º domingo del tiempo ordinario)

Amós 6, 1a, 4-7; Salmo 146; 1 Timoteo 6, 11-15; Lucas 16, 19-31

«Soy un hombre invisible». Esa declaración de cinco palabras es el comienzo de la novela de Ralph Ellison, El hombre Invisible, que ganó el Premio Nacional del Libro de Ficción en 1953. El autor continúa:

No, no soy un fantasma como los que perseguían a Edgar Allan Poe; tampoco soy uno de esos ectoplasmas de las películas de Hollywood. Soy un hombre de sustancia, de carne y hueso, fibra y líquidos, e incluso se podría decir que poseo una mente. Soy invisible, entiéndase, simplemente porque la gente se niega a verme.

Para Ellison, nieto de esclavos y que más tarde enseñó en la Universidad de Nueva York y en la Universidad de Chicago, esa invisibilidad era producto del racismo. Esto se ve subrayado por el hecho de que el protagonista de la novela ni siquiera tiene nombre.

Las lecturas que nos ofrece hoy la Iglesia nos invitan a considerar otra causa de invisibilidad insidiosa: la pobreza. En respuesta a los fariseos que «se burlaban de él» después de oírle decir: «No se puede servir a Dios y al dinero» (Lucas 16, 14.13), Jesús cuenta otra parábola sobre un hombre rico y un mendigo pobre y enfermo llamado Lázaro. ¿Cuántos días disfrutó ese hombre rico de sus fabulosas ropas y comidas mientras ignoraba a Lázaro, «acostado a su puerta», cubierto de llagas y sufriendo de hambre? ¡Al menos los perros le prestaban algo de atención a Lázaro!

En la otra vida, cuando sus situaciones se invierten, el hombre rico descubre que hay un gran abismo fijo que lo separa en su tormento de Lázaro, quien recibe consuelo de Abraham. Al igual que Jacob Marley en Cuento de Navidad forjó en vida las cadenas que llevó por toda la eternidad, «eslabón a eslabón y metro a metro», el hombre rico creó su propio abismo, palada a palada de indiferencia, cada vez que pasaba junto a Lázaro y no hacía nada para ayudarlo.

Al contar esta historia aleccionadora, Jesús siguió a los antiguos profetas como Amós, que advirtió a sus antepasados de su complacencia y su idolatría de la riqueza y el lujo. Algunos «vivían a lo grande» —literalmente comiendo, bebiendo y divirtiéndose— mientras que muchos sufrían pobreza, opresión y explotación. Jesús habló como el Hijo de aquel que «mantiene la fe para siempre, asegura la justicia a los oprimidos, da de comer a los hambrientos... [y] libera a los cautivos» (Sal 146, 6b-7).

Las palabras de Amós y Jesús nos recuerdan que la justicia social y económica no puede descartarse como parte de una «ideología woke». Al contrario, se encuentran en el corazón ético de nuestra tradición judeocristiana. Incluso la propiedad privada tiene una dimensión pública. La atención que prestamos y la ayuda que damos a las personas pobres y vulnerables es una de las formas en que respondemos a la exhortación de San Pablo a Timoteo de «perseguir la justicia, la devoción, la fe, el amor, la paciencia y la gentileza». Oremos y trabajemos por un mundo en el que se respete más plenamente la vida y la dignidad humanas y nadie sea invisible. jc

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